[修心录]修心日光六 龙树亲友书 思惟暇满难得 2011年

修心日光六 龙树亲友书 思惟暇满难得 甘丹赤巴尊者2011年

甘丹赤巴 日宗仁波切

中译：如性法师

日期：2011年2月27日 上午

龙树菩萨曾经在《亲友书》当中有讲到一个偈颂，这个偈颂在讲义的第21页当中：

「从畜生出得人身，较龟处海遇轭木，

孔隙尤难故大王，应行正法令有果。」

透由这个偈颂最主要表达的是，藉由譬喻的方式思惟暇满是难得的。在这之前正文当中有提到，透由思惟「因」的方式来思惟暇满是难得的。如何的思惟？在正文里面有引了《四百论》当中的一个偈颂提到说：现今绝大部分的人，所造作的业都是恶业，能够行善的人数量相当的微少，因此来生绝大部分的人都会堕入恶趣。更进一步的提到，由于我们大部分的时间都是在不闲暇之处，所以在不闲暇之处想要修学正法，是相当困难的一件事情，因此暇满是难得的。这是从成办暇满的「因」来作分析，而更进一步的，思惟到暇满的人身是如此的难得。

而这个地方《亲友书》当中，藉由譬喻来譬喻我们现今所获得的人身，也是相当难得。为什么在《亲友书》当中的第一句要特别的提到「畜生」？为什么不提到饿鬼或者是地狱？其实饿鬼、地狱、畜生，虽然都是属于恶趣，但是饿鬼道的众生也好、地狱道的众生也好，他们虽然要承受的苦远超过于畜生道的众生，但是他们具有智慧；相较于地狱道或者是饿鬼道的众生，「畜生」道的有情众所必须要承受的苦虽然较轻微，但是牠不具有智慧（也就是特别的愚癡），牠不懂得善恶、也不会去分辨是非好坏等等，所以这个地方特别强调「畜生」是有它的原因在的。

以苦而言饿鬼道的有情，必须要承受的是饥渴（饥饿、口渴）的痛苦；地狱道的有情众，必须要承受的是严寒或者是炎热的这种痛苦；而畜生道的有情众生，最主要的苦就是牠们过度的愚癡。如果有一个人，带着一头畜生準备要将牠宰杀，这时候这只畜生根本就不知道，面前的人是要带牠去哪里？到底是要伤害牠？还是要利益牠？牠根本就无从了知。而更进一步的，由于畜生道的有情，是我们用肉眼就可以观察得到（可以看得到）的，所以这时特别以畜生作为例子。

而由于畜生道的有情过于的愚癡，纵使佛衪能够示现来到这些畜生的面前，对这些畜生们展现神通或者是讲经说法。对于这些畜生来说，或许能够在亲见佛的当下累积些许的福德，但是牠是否能够藉由佛讲经说法的过程中，了解所谓的「善法」跟「恶法」之间的差别呢？这是很困难的事情。所以在牠们的心续当中，要想要生起善念、避免造恶，这对于畜生道的有情是非常困难的一件事情。

而以地狱道的有情来说，如果地狱道的有情，他的心续中能够生起善念的话，在生起善念的一瞬间，他就能够跳脱恶趣而投生善趣。而地狱道的有情，绝大部分是如何的生起善念？当他的「业」也就是过去生所造的恶业的力量完全消失的同时，由于佛的事业是遍于十方法界的，所以当地狱道的有情过去所造的恶业力量完全消失的那一瞬间，再加上三宝的事业力，在他的心续中就能够生起善念，藉由善念的力量让他跳脱恶趣、而投生在善趣。但是这对于畜生道来说，就显得格外的困难。

这个地方一开始提到的是从畜生跳脱而能够得人身，这一点是很困难的。这一点导师释迦世尊过去在《律经》当中有特别的提到，这时候，世尊衪抓了一把土放在自己的手指上，并且问衪的弟子说：「我手上的灰尘、泥沙比较多？还是你们所看到的大地土比较多？」这时候周边的弟子都感到相当的讶异，为什么会拿这两个东西来作比较呢？「我们所看到的大地土，当然是远远多过于世尊您手上的灰尘啊！这两者根本无法相提并论。」

这时世尊就告诉周边的弟子说：「藉由这个譬喻，我想要告诉你们的是，从恶趣投生恶趣、或从善趣再一次的投生善趣，它就犹如同是指上尘，它的机率是微乎其微的；相反的，从善趣投生恶趣、或从恶趣再一次的投生在恶趣当中，它的比例就犹如同是大地土，它的机会是非常高的。从这个当中来告诉我们，想要获得人身、甚至再一次的投生在善趣中，这种可能性是非常、非常的渺茫。

其实我们在这个地方所看到的这些譬喻，并不是过去的成就者、或者是智者们，他们自己所捏造出来的，这些都是导师释迦世尊亲口告诉我们的。“

而在《亲友书》当中，更进一步的提到了一个譬喻，这个譬喻最主要描述的内容是提到说：在大海上有一块轭木，这块木头上面有一个孔，这块木头一天二十四小时都在大海上面漂泊着。而在深海底有一只乌龟，这只乌龟牠的眼睛瞎了，而且牠是每一百年才会到海面上探出牠的头来呼吸空气。所以对于这只乌龟来说，牠的头想要钻到这块木头的孔里面，这个机率可以说是微乎其微，几乎是不可能的一件事情。如果说这块木头它能够在原地不动的话，或许机率还大一点；而这只乌龟如果牠有眼睛的话，或许牠会被这块木头所吸引，因此牠靠近这块木头的可能性也会高一点，但是却不是！这块木头在海面上不断的漂动着，而这只乌龟牠的双眼却没有办法看到外在的事物，所以牠的头想要钻到这块木头的孔里面，机率几乎是等于零。

对于这一点，过去有一位成就者名叫做札班着，他所造的《普贤上师 教授》当中就有提到相同的譬喻，他更进一步的提到说：如果在海面上漂动的这块木头，它是有心的那也还好！偏偏它是无心的，因为它是一块木头。而海底当中的这只海龟，如果牠的双眼是能够看到外在的事物这也还好！但是偏偏这只海龟牠的双眼都已经瞎了。

而这个譬喻里面，「大海」就是譬喻成「轮迴」，轮迴它是无始的，甚至对很多人来说轮迴是无边的。而这当中的「海龟」就是「我们」。为什么这只海龟牠瞎了双眼？这就是因为我们愚癡的缘故，没有办法分辨善恶取捨是一样的。为什么我们没有办法去分辨善恶取捨？这是因为我们绝大部分都是在三恶道流转，有时投生在善趣、或是投生为人，但是我们不见得有了解善恶的智慧，所以我们就如同是瞎了眼的海龟，多生、多劫都是在轮迴的三恶趣当中受苦，偶而会有这个机会来到海面（也就是投生善趣）。

但是光投生善趣不见得就能够遇到佛教，所以佛陀所留下来的圆满教法，就犹如同是这块木头一样。而遇到了这块木头，也就是我们能够遇到佛教，不代表我们就能够进入佛教的大门。遇到佛教之后，要如何的才能够入佛教门？这时我们内心必须要能够对于法生起信心，而在内心生起皈依三宝的心。唯有生起皈依三宝的心，才能够称之为是一位佛弟子，才有资格说自己已经进入了佛教的大门；除此之外，没有第二道门、没有第二种方式，能够让我们进入佛教的大门。

但是现今看看我们的现状，就如同之前所提到的例子，我们周遭的人是要伤害我们？还是帮助我们？我们连这一点都分不出来了，更何况是对于三宝生起信心、生起皈依的心？所以想要进入佛教的大门，这也是不容易的一件事。现今在这个世间上，虽然各地都有佛法，但是绝大部分的人，对于佛法内心不仅没有好感、甚至会以各种的方式来作毁谤。有一些人表面上看起来是有信心，但是真正在修学佛法的人却是少数。“

有一些人在听到这些譬喻的时候，或许内心会觉得说：用这样的譬喻来譬喻暇满的人身，会不会太夸张了一点？暇满的人身应该没有如此难得才对！这时候你就应该要想一想，藉由什么样的方式、透由什么样的因缘才能够成办暇满的人身？所以再一次的回到以暇满身的「因」的角度来作思惟，这时候你就会发现到，要如何才能够成办暇满人身？必须要具备有成办暇满人身的因缘条件。如果没有因就不会有果，因此在成办暇满身之前，成办暇满身的因为何？最基本的我们要懂得怎么如何持戒，而且要持守清净的戒律。

不要说持守清净的戒律，很多人连持戒的内涵都没有听闻过，更何况去持守清净的戒律？不懂得持戒的人，所作的都是恶行，内心当中想要生起善念的可能性是非常低的。因此成办暇满身的因，如果没有办法具备的话，怎么可能会有暇满身的果出现呢？所以之前我们所提到的这个例子，其实一点都不夸张，想要再一次的获得暇满身，确实是不容易的一件事。

除了这些例子之外，在经论里面也有提到其他相关的例子，就比方说我们要将白芥子（一个小小的种子）放在针头上，而且能够让它停留在针头上的机率也是相当低的。甚至说我们将手上的一把豆子撒在墙壁上面，而这当中有一粒豆子能够停在墙壁上的机率也是非常低的。透由这些譬喻来譬喻，现今我们所获得的人身是相当难得的。

若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，

若生入中作恶业，此极愚蒙过于彼。

第一句话「若以众宝饰金器」，如果现今有一个纯金打造的容器，它以众多的宝饰、宝物去装饰它。如果今天有一个人拿着这个容器，到厕所去倒不净物的话，你会不会觉得这个人的行为非常的傻，而在内心当中觉得说：「这个人真的是一个笨蛋！」但是「若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。」但是想想我们自己，在我们获得人身的同时，我们有机会值遇佛陀圆满的教法，并且透由上师的指导，我们能够对于佛法生起些微的信心，对于善恶也能够如理的来作分辨的同时，如果我们所造的业都是恶业的话，你不觉得你所做的事情，比前面的这个例子、比这个人还要更愚癡吗？

为什么？因为现今我们所获得的人身，不管是从今生的角度、或者是从来生的角度，我们想要成办的种种利益，都能够藉由现今所获得的人身来成办。从今生外在的种种资财、安乐，来生的增上果位、解脱、一切遍智，都是可以藉由现今的人身来成办的。但是能够成办种种利益的人身，我们却不懂得如何去使用它，甚至藉由人身造作许多的恶业，让我们来生堕入恶趣的话，其实我们的行为比前面那个人的行为，还要愚癡好几百千倍。

所以如果透由人身不懂得如何去利用它，有可能它会伤害你的今生、更会伤害到你的来生，让你的今生以及来生没有任何的光彩可言。对于这一点，我们绝大部分的人都不懂得该如何的去思惟？但是如果你静下心来好好思惟的话，你会觉得如果我在获得人身的同时，我不懂得如何去行善？而不断造恶的话，其实这种行为真的是非常愚癡的。“

接下来是以「果」的角度来思惟暇满是难得的。总体来说，善趣跟恶趣两者相较之下，「善趣」众生的数量、跟「恶趣」众生的数量互相比较之后，恶趣众生的数量是远超过善趣的，恶趣当中地狱道的众生是最多的，接下来是饿鬼道。

而畜生道当中简单的来分可以分为：在深海底的畜生以及在地面上的畜生，这两者相较之下，深海底的畜生又远多过于地面上的畜生。但是我们可以看得到的，在地面上的这些畜生，其实牠是三恶趣当中数量最少的一群。但是我们光去观察牠们的数量，我们就可以知道，光是地面上的畜生，牠的数量就是难以估计的。而且我们现今可以看得到的是牠有形体，我们能够观察得出来的，还有一些是我们没有办法藉由肉眼去观察出来的畜生。由此可知在这个地球上，光是地面上的这些畜生，它的数量就是无法估计，更何况是三恶趣的有情众。

而善趣众生的数量相较之下，就显得相当的稀少，这一点我们仔细的去比较，就可以比较得出来。而在善趣当中（以人而言），虽然现今在这个地球上有这么多的人口，但是在众多的人口当中，有机会修学佛法的人有多少？其实它的数量并不多。这一点我们去观察可以知道，你到任何的国家去，每一个国家都有相当多的人口，但是在众多的人口当中，有谁对于法（尤其是佛法）能够生起信心？其实他的数量是相当稀少的。而对于法能够生起信心的人当中，又有多少人是真正的在修学正法的？他的人数更少了。而在修学正法的人当中，有多少的人是精进的努力在修学正法的？他的人数是微乎其微的，就犹如同是白天天空当中的星星，我们用肉眼几乎是看不到的一样。

但是当我们在思惟暇满难得的这个问题时，其实我们并不应该看外在人数的多寡，而来决定暇满是不是难得的。这个时候看看我们自己的现状，我们就可以知道，一开始我们先观察，我们对于佛法是否能够生起信心？一天当中我们有多少的时间是在思惟正法？我们的行为有多少的行为是跟正法相应的？这时候反观我们自己就知道说，我们现今所造的业，是否能够让我们的来生，再次的获得暇满的人身？所以思惟暇满是否难得的这一点，不应该去观察说，外在的人数的多寡而来作判断，而是应该更进一步的想到我们自身的行为，是否能够让我们的来生再次的获得暇满的人身。如果你仔细的思惟你就可以知道，现今以我们的现状持续下去的话，来生想要再次的获得人身，它机率似乎是不高的。“

接下来在正文当中有特别的提到，总体而言，恶趣众生的数量是多的，而善趣众生的数量是少的。以各别的角度来作分析的话，在善趣当中能够获得远离八种无暇的人身，他的机会更是渺茫的；而在这当中，在获得暇满身的同时，能够让我们的心趣向正法的更是少数，他就犹如同是白天的星星。所以今生在获得如此义大、难得的暇满身时，必须要以各种的方式在内心中生起想要撷取心要的这种念头。

而在此身撷取心要的方式可以分为四个部分：第一个部分「须修正法」，我们必须要修学正法。为什么我们在今生必须要修学正法？因为我们都是想要离苦得乐的众生。想要离苦得乐，它唯一的方法就是修学正法。

而第二点是提到「能修正法」，有一些人他会觉得确实是如此，想要离苦得乐是必须要修学正法，没有错！但是我真的有能力来修学正法吗？这也是可以的。因为在现今外缘、内缘都已经圆满的具足，在外缘已经值遇了大乘的善知识，而在内缘已经具备了善妙的暇满人身，并且在获得暇满人身的同时，我们承认有宗教、甚至有佛教的存在。并且在修学佛法的过程中，能够对于佛法生起些许的信心，了解佛法当中的内涵，所以内外的因缘都具备的同时，我们是能够修学正法的。

更进一步的提到说「须现世修」，我们必须在现世来修学。有一些人他会觉得：「我们必须要修学正法，没有错！我也有能力修学正法，但是我不见得要在今生修？我可以在来生修啊！」但是你怎么知道，你的来生有机会获得暇满身来修学正法呢？因此我们必须在现世修学正法。

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