[菩提道次第摄受加持颂]菩提道次第略论五之一 甘丹赤巴2010年

来源:抑郁 发布时间:2018-10-19 点击:

菩提道次第略论五之一 甘丹赤巴2010年

甘丹赤巴尊者 日宗仁波切

中译:如性法师

(五)2010年4月24日上午

首先一开始在还未闻听正法之前,我们在场的每一个人,都必须要先调整自己的动机,为了利益一切的有情众生,我们都希望能够早日的成就圆满的佛果,以这样的动机作为听闻佛法的前行,来听闻今天的大乘法。

我们今天在这个地方所要为各位介绍的,是宗大师所造的《菩提道次第略论》,昨天我们介绍到第30页。这个地方最主要讲到的是,一位善知识所必须要具备的德相,也就是身为一位上师,他必须要具备的条件。这个部分简单的来分可以分为:上师本身所必须要具备的功德,以及利他时所必须具备的功德。而在这十种的功德当中,昨天我们介绍的是第一种功德,上师本身必须要藉由戒、定、慧三学当中的戒学,来调伏自己的心续。

而更进一步的,今天看到第30页的倒数第四行,二、寂:如是于诸妙行、恶行,应行、应止,由依正念与正知故,生起定学,令心寂静安住于内。之前透由戒学而让我们知道,哪一些行为是该作的,哪一些行为应该要避免,因而在正文当中提到了,「如是于诸妙行、恶行,应行、应止」,以这样的戒学作为基础,而更进一步的透由正念以及正知的力量,让内心中生起定学,「令心寂静安住于内」,而这时透由生起定学,让我们的心在对境的时候,不会产生散乱,而能够安住在我们想要安住的所缘境上。

为什么在定学还未生起之前,必须要先生起戒学,其实这是有它的原因在的。所谓的戒,它最主要遮止的,最主要调伏的是我们身语意三门当中比较粗的这些恶行。比较粗的恶行,透由戒学调伏之后,更进一步的,当我们要调伏内心当中比较细緻的散乱等等诸多烦恼时,这时候就必须要更进一步的藉由定学的力量,才有办法将它调伏。因此在很多的经论当中,都有提到透由小的对治力,它能够断除粗分的所断,但是如果想要更进一步的对治细分的所断,这时候我们在内心就必须要生起更强烈的对治。所以一开始如果我们要对治的是身语意比较粗分的这些恶行,这时候藉由戒学的力量,就能够将它遮止。但是如果更进一步的,我们想要调伏的是内心对境时所产生的散乱,这时候就必须要更进一步的修学定学。如果我们所要调伏的是,众多的烦恼当中最开始的根本(也就是无明我执),就必须要更进一步的透由修学慧学,也就是生起无我的智慧,才有办法将它断除。

因此第三个部分,三、近寂:依堪能之奢摩他心,于真实义善观察故,生起慧学。以戒学跟定学作为基础,更进一步的依止,能够被我们所控制的奢摩他这颗心,对于真实义更进一步的来作观察,而让心续当中生起慧学的功德。

接下来,如是仅以三学证德调伏相续,尚为不足,如果一位上师他本身只有具备戒定慧三学的功德调伏自身的心相续,光有这些功德是不足够的。亦须具备经教功德,故言四、教富饶,他除了藉由三学的功德来调伏自身的相续之外,更进一步的,为了要让弟子们了解佛法的内涵,所以他本身要能够精通三藏,所以在正文里面就提到了「故言教富饶」。谓于三藏等,具有多闻。这当中的三藏,指的就是经、律、论这三藏。格西敦巴云:「大乘师长,若讲说时,须能令生无量领悟;一位大乘的师长,他必须要具备有什么样的讲说条件呢?在为弟子们讲说正法时,「须能令生无量领悟」,不管他讲的是多、还是少,都要能够让在场的弟子们,对于所听闻的法类,生起很深厚的领悟。若行持时,于讲说后,则应了知能成何益、现前能有何种义利,而作开示。」而在广泛的宣说之后,等到準备要行持时,这时候在仔细的讲说之后,要能够总摄之前广泛宣说的内涵,并且要知道藉由什么样的方式,才能够利益到这些有情众生们,「则应了知能成何益」,也就是对于弟子们来说,究竟能够产生什么样的帮助?而现前能够产生什么样的义利?这位上师本身都必须要了解,以这样的方式为弟子们作开示。

、通达实性:这当中的「实性」,指的就是空性,也就是诸法最究竟的本性。为什么一位上师,他本身必须要能够通达空性的内涵?这是因为上师要引领弟子们,前往解脱的大城。如果想要获得解脱,上师本身如果对于空性的内涵,没有深厚的体悟,甚至没有办法通达的话,这是没有办法引领弟子们往解脱的大城迈进。为什么获得解脱必须要证得空性?因为能否获得解脱最重要的关键,是在于一位修行人他是否能够断除烦恼障。如果想要断除烦恼障,唯有透由证得空性的法门,才有办法断除。所以为什么平时我们在讨论空性的课题时,空性的这个法是如此的珍贵?并不是因为它的内容相当的深奥、相当的广泛,而是因为我们最终的目标,不管是成佛或者是获得解脱,它都必须要断除我们内心当中的烦恼;要断除烦恼,唯有证得无我空性的道理,才有办法获得。所以这个时候,通达空性的这一点,对于一个上师而言,就显得格外的重要。

所以在正文当中提到了,以殊胜慧学通达法无我,或以现证实性为主;一位上师他通达空性的方式,以殊胜慧学通达法无我,也就是透由空性的义总,透由空性的影像,来了解空性的内涵。「或以现证实性为主」,或者是能够直接的了解空性的道理。纵无此者,然说由教理通达亦成。如果没有办法现证,也没有办法透由空性的影像,来了解空性的道理,这时候至少他要能够透由教典的内涵,或者是正理,来证成空性是什么样的一种法类,而为弟子们作介绍。所以简单的来说,所谓通达空性的方式,最好的不外乎就是上师能够现证空性;退而求其次,如果没有办法现证空性,至少也要透由分别的认知来了解空性;如果连这一点,都没有办法达到的话,至少在为弟子们解释时,他要能够了解教典中,透由不同的正理来证成空性的内涵,而为弟子们宣说空性的法类。

接下来下一段,如是虽能具有教、证,然较弟子若劣若等,尚为不足,故须一位,六、德增上者。如果上师本身他虽然具有「教」跟「证」这两种的功德,但是他自己本身的功德,跟弟子相较之下,如果比弟子更为恶劣,或者是跟弟子的功德是相等的话,这样也是不足以来调伏弟子的。所以我们在寻找一位上师的时候,需要寻找一位各方面的功德都比我们都要来得殊胜的一位上师。

这一点在《亲友集》当中有提到,《亲友集》云:「诸人依劣将退失,如果我们所依止的这位上师,他本身的功德比我们还少的话,我们依止他只会让我们过去所拥有的功德慢慢的退失。依平等者住原处,如果我们所依止的这位上师,他的功德跟我们是相等的,这时我们依止他,是没有办法进步的。依尊胜者获最胜,相同的道理,如果我们依止的这位上师,他的功德是远超过我们,我们依止他,这种方式是最殊胜的。故应依止胜自者。具最胜戒律,寂止与智慧,若依此尊胜,较尊胜尤胜。」

如朴穹瓦云:「闻诸圣士传记时,我是向上仰望彼。」朴穹瓦曾经说过,当他听闻到世尊,或者是宗大师,或者是自己的根本上师所留下来的传记时,他会对于这些圣士们生起仰望之心。又如塔息云:「我以热振寺诸位耆宿作为目标。」而塔息这位上师,他以热振寺的诸位长老们,作为他的目标,应须仰望德增上者。

如是六法,是自所应获得之德;以上我们所介绍三学的功德、精通教理的功德、通达空性的功德,以及德增上的这些功德,是一位上师他自身所必须具备的功德。余者,而其余的四者,是利他时所必须具备的功德,则为摄受他人之德。此亦如云:「诸佛非以水洗罪,非以手除众生苦,非移自证于余者,示法性谛令解脱。」佛是如何来调伏众生的呢?佛衪并没有办法,以水来洗净众生的污垢;也没有办法藉由衪的双手,拔除众生的痛苦;也没有办法,将衪自己心相续当中的功德,转移到其他的有情身上。佛利益众生的方式,唯有藉由宣说正法,而让众生们藉由闻思修的次第,获得究竟的解脱。因而提到了,摄受他者,除开示无误之道外,无有以水洗罪等事。所以这个时候上师如果要调伏弟子,他也必须要藉由宣说正法的方式,才能够调伏弟子们。

其中四法,七、巧说,也就是善巧宣说正法:精通如何引导之次第,能将法义送入所化机之心中。他自己本身不仅要能够精通,如何来引导弟子们的种种次第,并且能够将正法的内涵送入所要教化、调伏的众生心中。

八、悲愍:示正法之动机清净,不图利养及恭敬等,而以悲愍动机开示。

之前我们有提到,上师在为弟子们宣说正法时,必须要以悲愍的动机而为弟子们开示正法的内涵。为什么要以悲愍的动机来作开示呢?因为上师们应该要想到,如果我没有替众生们宣说佛法的内涵,众生们就不知道正法为何?也就是因为无知的缘故,会造下种种的恶业,而让他们受到种种痛苦的逼迫。也就是众生是在苦的状态中,因此一位上师,他在想到众生为苦所逼迫时,内心应该要生起悲愍之心,以这样的动机为弟子们宣说正法。须如博朵瓦告慬哦瓦云:「黎摩子,由于慬哦瓦他的母亲叫做黎摩智光,所以博朵瓦称呼慬哦瓦为黎摩子。我任说几许法,于他人所称讚,未曾觉善,无有众生非苦恼故。」博朵瓦就告诉黎摩子说,我不管说多少的法,我对于他人对我的称讚,甚至对我道谢,我都不觉得这是很光荣、值得高兴的事。为什么呢?「无有众生非苦恼故」因为来听闻正法的众生,他都一定是被烦恼所逼迫,被痛苦所逼迫的这些有情众生。

九、具勤:于他人之义利,欢喜坚固。上师在为众生们宣说佛法时,为了要利益他人,所以在宣说佛法的当下,应该要生起坚固的欢喜心。

十、离厌:数数宣说而无疲厌,堪忍宣说所生劳苦。并且在不断为众生宣说佛法时,纵使身心感到非常的疲劳,或者是不舒服,这个时候上师他也必须要能够忍耐,为众生宣说佛法时所生的劳苦。以上就是在为弟子们宣说正法时,所必须要具备的,巧说、悲愍、具勤以及离厌的四种功德。

以上简单的为各位介绍,一位「上等」,也就是最殊胜的一位善知识、一位上师,他所必须要具备的十种条件。而接下来我们提到的是,一位「中等」的上师,也就是如果没有办法具备前面所说的这十种条件的话,以中等的标準来说,他必须要具备哪几种条件呢?这时候提到的是五种的条件。博朵瓦云:「三学、通达实性及悲愍心,也就是将之前十种的功德,浓缩成五种的功德,如果没有办法全然具备这十种的功德,至少要具备这十种当中的三学的功德,通达实性的功德,以及悲愍的功德,以这五者为主,五是主要。我之阿闍黎响尊衮,既无多闻,复不耐劳,虽酬谢语亦不善说,然具前五德故,谁居其前皆能获益。」这时候就提到一位上师,他名叫做响尊衮。这时候博朵瓦他就说到:「我的上师,他纵使没有广泛的听闻,也没有办法忍受说法的辛劳,就连酬谢语,他也不是很会说,但是他具有前面三学、通达实性以及悲愍心的这五种功德,任何一个人在他的面前听闻佛法,或者是亲近他,都能够获得利益。」

下一段,「宁敦,全无善说,虽说布施愿文,唯作是念,宁敦的这位上师,他平常不善巧为弟子们宣说正法,纵使只是为弟子们介绍布施愿文当中的内容,这时候他自己都会想到:『今此大众皆未解此。』虽然我为他们作了解释,但是他们也不见得了解这当中的内涵,余无所知。但是除此之外,我已经不知道该如何的为他们作介绍。然有前五,故谁亲近皆能获益。」但是由于这位上师,具有前面我们所说的这五种功德,所以不管是谁接近他,都能够获得利益。」

以上我们是介绍了一位善知识,以最殊胜的标準条件而言,必须要具备有十种的功德;一位中等的善知识,他必须要具备有五种的功德。如果最低的标準我们来看待一位善知识的话,他必须要具备有什么样的功德呢?因时所致,由于时间的关係,也就是现今的这个时代称为五浊恶世,由于时间非常的恶劣,圆满具足如此德相,实属难得,要找到具有这么多功德的一位善知识,说真的,这是非常困难的事情。然不应依过失重者及功过相等者,但是纵使一位善知识,他不具备以上我们所说的这十种,或者是这五种条件,最低的标準我们不应该依止一位,过失比功德还要来得多的一个人,或者是他的功过是相等的人。说须依止德增上者,也就是我们要依止一位,他的功德是多过于他的过失的一位善知识。

对于这一点,过去萨迦班智达也曾经说过,在五浊恶世的现今,我们想要找到一位断一切过失、圆满一切功德的上师,这是非常困难的一件事。当我们没有办法寻找到这样的一位上师时,至少我们要寻找一位,他是以功德面为主(也就是功德多过于过失)的这样一位上师。而对于这个部分,在宗喀巴大师所造的《菩提道次第广论》当中,引了《妙臂请问经》当中的原文而提到,我们在修学正法的时候,周遭的顺缘,也就是周遭的这些助伴们,他们必须要具备的是十六种的条件;如果我们没有办法找到这样的同行善友,至少十六当中的八种功德,他是必须要具备的;如果连八种功德都没有办法具备,也应该要具备有四种;如果连四种功德,都没有办法具备,至少要具备有两种。因此宗喀巴大师透由这部经当中的原文告诉我们说,如果修学正法的同行善友是以这种角度来作分析的话,相同的道理,我们所依止的这位善知识,纵使他没有办法具备有十种的功德,最低的标準,他也必须要具备有两种的功德。但是至于是哪两种?宗大师在《菩提道次第广论》的原文当中,并没有告诉我们。

但是以过去的传承祖师们他们所说的内涵,我们来作探讨的话,一位上师他至少要具备有哪两种功德呢?第一种、他必须要能够对于众生生起悲愍,第二、他必须要以法跟世间这两者当中,以法为主。如果我们要求上师一定要弃捨世间,其实这也是不容易的一件事情。纵使上师他没有办法弃捨世间的这一切,但是至少他本身要有一种认知,认知到法跟世间这两者当中,我应该以修学正法为主。而世间的这一切,它只不过是附带的价值,一位上师他至少必须要具备有这样的功德。而至于悲愍的部分,他所提到的就是,一位上师从自利以及利他,这两方面来作探讨的话,他必须要以利他为主。为什么要以利他为主呢?因为以自利的角度而言,这位上师他必须要想到,我只不过是单一的一个人,而他人是一切的有情众生,所以放弃自己的利益,努力的成办他人所想要成办的这些利益,其实是比较重要的,所以在自利以及利他这两方面,要以利他作为出发点。因此纵使没有种种殊胜圆满的十种功德,或者是五种功德,但是最低的标準,一位善知识,在法跟世间这两者当中,要以法为主;在自利以及利他这两者当中,要以利他为主。

最后这一段它所提到的是,『应该具备以上所说的这些条件』,如是成办解脱之师,乃究竟希愿之根本。一位能够带领我们,让到最后获得究竟解脱的一位上师,是究竟希愿的根本。故诸欲求依上师者,应当了知彼等,励力寻求具德相者,所以如果我们想要依止一位上师,就必须要了解,一位上师所必须要具备的条件为何?而努力的去寻找具有这些条件的一位上师,更进一步的,如理的来依止这位上师。诸欲作为弟子所依,亦应励力具足彼等德相。相同的道理,如果将来我们想要作为别人的上师,我们也应该努力具备以上所说的这些条件。

丁二、能依弟子之相(33页)

接下来第二段,「能依弟子之相」。这个部分简单的来分分为四个部分:第一个部分,「具不具有五个条件的优缺点」。在《四百论》当中提到了,《四百论》云:「说正住具慧,希求为闻器,不变说者德,亦非于闻者。」之前提到善知识所必须要具备的德相,我们引的经论是《经庄严论》。而在这个地方提到,一位弟子所必须要具备的是哪几种条件的时候,所引的是《四百论》的原文。所以当一位上师在为弟子们介绍正法时,他所必须要依据的,都是过去的传承祖师们所留下来的这些经论的内涵,才有办法为弟子们宣说正法。所以在这当中,《四百论》的原文里面提到了,一位弟子他必须要具备的是:正住、具慧以及希求这三种的条件。

此说具足三法堪为闻器。在《四百论》当中提到了,如果能够具备以上的这三种条件,这样的一位弟子,他能够称之为是能够听闻正法的一个容器。若具此三,则于说法者之功德,见为功德不见过失;非仅如此,彼补特伽罗于闻者诸德,亦能见为功德,非见过失。如果具备以上的这三种条件,这样的一位弟子在面对说法者,也就是自己的上师时,对于上师的功德,他能够见为功德,而不会见为过失。不仅如此,具备这三种的功德,对于这个弟子而言,他在看到其他跟他一起听闻佛法的这些闻法者的功德时,他也能够见到这些功德,而不是见到其他人的过失。

若不具足器之诸相,如果不具足以上的这些条件,说法之善知识虽极遍净,然由闻者过失力故,执为有过;纵使善知识他本身非常的清净,没有任何的过失,但是由于弟子本身的条件不具足的缘故,所以有可能将没有过失的上师,看为是有过失的。于说法者之过,反执为德,相反的,他也有可能将说法者的过失,当成是功德来看待,此为《四百论释》所说。

接下来这个科判当中的第二个部分,「各别说明这些条件的差别」。

此中分三:

戊一、正住

戊二、具慧

戊三、希求

戊一、正住(34页)

正住:不堕宗派。若堕宗派,为彼遮蔽,不见功德,故不能得善说妙义。如《中观心论》云:「由堕党恼心,永不证寂灭。」堕党类者,贪着自宗,瞋恚他宗。应观自心,捨如是执。这当中的「正住」,指的就是我们对于自己本身,或者是自己本身的这个宗派,不能够生起过度的贪着;对于他人(也就是其他的宗派),我们不可以生起瞋恚心。所以当我们在观察自己是否具备这个条件的时候,应该要反观自心,如果我们有以上所说的问题,应该要弃捨这样的想法。其实不要说是以佛法的角度来探讨这件事情,以世间的角度我们作任何的事情,我们的心都应该要「正直」。如果我们的心不正直,有可能对方他真的是有某一种的功德,但是由于我们偏袒自方的缘故,会将他人的功德完全的抹灭掉。相反的,如果我们的心不正直,这个时候纵使我们自己有过失,我们也会认为它是一种功德。这是第一个部分「正住」,第二个部分「具慧」。

戊二、具慧

若念:「唯此,足耶?」虽能正住,若无分辨善说正道、恶说似道二之慧力,仍非其器,故须具有了解彼二之慧。如果仅仅只有正直的心,这样就足够了吗?其实这样还不足够,更进一步的,我们更需要有什么样的一种智慧呢?能够分辨「善说正道以及恶说似道」的这种智慧。也就是在听闻上师宣说佛法的当下,我们要能够分辨什么样的法是「正法」?什么样的法是「非法」?第三个条件提到的是「希求」。

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