[修心录]修心日光二十一 不应颠倒 圆满佛果 2011年

来源:抑郁 发布时间:2018-10-19 点击:

修心日光二十一 不应颠倒 圆满佛果 2011年

甘丹赤巴尊者 日宗仁波切

中译:如性法师

日期:2011年3月12日 下午

接下来请看到(95页)中间的这一段,以下的内容是以散文的方式而呈现。在《修心七义》里提到:

「不应颠倒。」

这个部分提到了六种颠倒的行为。首先第一点,「对于众生被种种的痛苦所逼恼,对此理应修习悲心。」我们修习悲心的对象,是面对周遭的有情「不忍他们受苦所逼而心生不忍」,但是现今我们有些人内心当中所生的悲愍却是「颠倒的悲愍心」,这是什么样的一种情况呢?当我们看到精勤闻思正法的补特伽罗(也就是精勤闻思正法的修行人),衣、食等有少许匮乏时,以鄙视(看不起的眼光)看待这些人心生悲愍,这样的悲愍心,称之为是「悲心颠倒」。精勤闻思正法的修行人,因为勤修正法的缘故,并不追求外在的五欲,所以看起来他所使用的衣、食以及周边的物质生活是有匮乏的,但是当我们了解他是一位精勤修行的修行人,这时我们必须随喜他们精勤想修学正法的这种态度,而不是以鄙视(或是看不起)的眼光来看待这些人,所以第一点提到的是「悲心颠倒」。

第二点「欲求颠倒」。照道理来说,我们理应对于「为利众生愿得圆满佛果」生起强烈的欲求,但是现今我们所追求的却不是如此,我们所追求的以总相而言,对于轮迴当中的圆满生起强烈的欲求,特别是现世所摄的恭敬承事等生起欲求,这样的欲求称之为是「欲求颠倒」。

第三点提到的是「欲心颠倒」。平常我们应该生起什么样的欲心?「理应生起安置一切众生于佛位的欲心」。这当中的欲心最主要强调的是,我们内心中应该生起一颗「想要将一切的有情都安置在佛果」的这种欲念(这样的一种希求)。但是现今我们内心当中生起来的欲心却不是如此,对于自己的亲友,我们会将三宝的信施(特别是僧众的物品、信施)拿给亲友来使用,并且自以为是的、是在帮助自己的亲友,这样的欲心称之为是「欲心颠倒」。

(96页)第四点「随喜颠倒」。若由衷随喜一切诸佛菩萨的善根,能令善根增广,诸佛菩萨行广大的利众事业所造的善根,如果我们能够打从内心底去随喜的话,这时能够令我们心续当中的善根,也能够源源不断的增广。但现今我们随喜的对象却不是如此,对于我们看不顺眼的这些人,如果有一个人告诉我们说:看不顺眼这个人,他遭遇到了一些不好的事情时,我们内心当中反而会生起高兴、欢喜的这种心态,所以这样的随喜称之为是「随喜颠倒」。

接下来「忍辱颠倒」。对于勤行闻思修时所生的少许苦行之苦、及遭受他人的少许伤害,理应修习安受苦忍与耐怨害忍,这是我们应该修学忍辱的对境,但现今我们所修学忍辱的对境却不是如此。我们所忍的是什么?我们忍受的是八法分别所生的、伏敌护亲等所生的种种痛苦,由于我们追求世间八法,以世间八法作为我们的动机,想办法去消灭敌人、保护亲人,而在这个过程中所获得的种种痛苦,这是我们心甘情愿去忍受的,这种忍辱是「忍辱的颠倒」。

第六点「尝味颠倒」。我等已入大乘法门,理应品尝闻思正法的美味,对于修学大乘法的人而言,我们应该品尝的是闻思大乘法的美味;但现今我们的现状,是不断的去追求外在色身声味触的五欲,并且品尝着由贪瞋所生的伏敌护亲等之味,这种嚐味称之为是「嚐味的颠倒。」对于上述所提到的六种颠倒,都是我们修心的行者所必须要断除的。“

「不应间辍。」

这一点是说于修心不能一心专信,也就是对于修心的教授,内心当中没有办法生起强烈的信心,有时稍作修习,但主要还是在累积今生的财富,虽然有时候会想要去修习,但是绝大部分的时间还是忙于累积今生的财富。偶而虽然也会行一些身口的善行,但是这些善行只不过是看似善业的身口善行,所以提到,偶而也稍微造作假名的身口善行,这样不能够称之为是真正的修行。真正的修行应该是,所有三门的行为,理应结合此者,也就是我们三门的行为,必须要跟修心的教授作结合,集注修习,因为这是三世一切诸佛唯一趣行之道。

「应坚决修。」

即不能以彼前述理由而踌躇不决,不能因为前面的这个理由,而让自己在修心的过程中感到犹豫不决,一切欲求唯应结合此中之义。一生当中我们所追求的目标、我们所做的一切行为,都必须要结合修心的教授。下一点,

(97页)「应以观察令解脱。」

这当中的「观察」在原文是以「寻伺」这两个字来呈现。而这一点最主要提到的是,一切时中当以前说短中长的牵引,而粗观细察三门的行为及动机。如同之前我们所提到短、中、长三种的引念,长至未成佛前,中至今生未死之前,短至在今天一天当中「粗观细察」(这个字以「寻伺」来做表现的话,所谓的「寻」是指笼统、粗略的去了解,「伺」是更进一步的仔细的去分析),所以这时我们要藉由各种的方式,很仔细的来观察我们三门的行为,以及造作这些行为的动机。在观察之后灭除恶品、欢喜善品之理,以这种方式来渡日。“

「勿作夸念。」

不应基于自己对他人已作少许利益而邀功,也不该在言谈之中不断数说自己的功劳。有很多的人在对他人行善之后,纵使只不过是小小的一善,但是就很希望从中获得他人的讚美,但是实际上在这个世间谁最有资格来说这些话?照道理来说应该是佛世尊。佛从一开始发心,中间积聚资粮,最后成就圆满的正等觉,佛所作的这一切都是为了利益众生,所以佛对于众生的恩是最伟大的。如果对于他人有恩惠,就想要从中夸耀自己、得到别人的讚美的话,那佛应该是最会炫耀、而且最会邀功的一个人,但佛却不是这样。所以提到,如果因为我们自己本身施与他人少许的恩惠,就应该夸耀自己的功德,这时候佛应该也这样说,但佛并没有这样去做。

「不应暴戾。」

不应对于恭敬承事等少许胜劣的差别而心生躁怒,有时我们会觉得,为什么这个东西他有,我没有?而内心当中感到不满。甚至这种不满的情绪,让我们的内心生起了怒气,所以提到,不应对于恭敬承事等少许胜劣的差别而心生躁怒,如果我们不这样做的话,就违背了不能恶辩诤寻等誓言。在之前我们有提到许多修心的誓言,如果对于这一点我们没有办法做到的话,就有可能会违犯许多修心的誓言。

「不应须臾。」

这一句话是,明示在修行时应精进之理。有些人在一开始修行时,因为觉得新鲜,所以会卖力的去修行,但是这种情况,只能够唯持一天、两天,当他发现修了一天、两天之后没有任何的成果,他很容易就放弃。现今我们很多的人在修行时,都是以喜新厌旧的方式来修行,一开始觉得很新鲜,所以很努力的做了几天,但是之后觉得没有效就完全放弃,如果以这种方式来修行是不会有结果的。一切时中应如大河水流无有间断,且须如弓弦不紧不弛而精进。对于这一点《讚应讚》中有提到:

修殊胜德时,尊曾无急缓,故尊诸胜德,前后无差别。

「修殊胜德时,尊曾无急缓,」在修行的同时,世尊!您修行的方式是不急不缓,不管是个人的观修、或是行利他的事业,你的所作所为、你所表现出来的威仪都是不急不缓。「故尊诸胜德」,因此您有超过外道的导师们的诸多功德,「前后无差别」,由于你的威仪是不急不缓,你做任何的事情都是鬆紧适宜的,所以你在面对亲人的当下,你也不会对亲人有多一分的贪;在面对敌人的同时,也不会有多一分的瞋。你对他们所行的利众事业,是完全相等不分亲疏的。

「莫贪报取。」

是指对他人作少许利益,就马上既望他人有所回报。有时我们对于他人做少许的利益,可能只是说一座法、或者是布施他人少许的金钱、或是食物,但是就马上既望他人有所回报,希望他人能够感谢我们、希望他人能够讚美我们。如果他人没有马上表现出感谢我们的话,内心还会感到不满,比方说对这种人行不行善无益,口中竟然一句感谢也不说。有一些人他会觉得,对于这种人我们根本就不需要行善,因为对他行善,他的口中是不会说出「谢谢」这两个字,所以我们不需要对这种人行善,但是这种说法,是应该要避免的。

以上简单的介绍了修心的学处。“

接下来,大菩萨伽喀瓦内心如是修习,在这个地方提到了伽喀瓦大师,有一说「伽喀」这个字的意思,是指坟场的意思,也就是这位大师,他平常绝大部分的时间都是住在坟场或是马棚,这一点在之前我们有提过。而「伽喀」这两个字它直接的意义指的就是坟场。为什么这位大师大部分的时间都住在坟场?因为坟场有很多的东西可以吃,所以他不用忙于吃穿的这些事情,能够专心的修行。所以这个地方有提到,伽喀瓦大师就是按照这样的方式来修学菩提心的教授,所以在心中能够生起大乘种种的功德。伽喀瓦大师所造的《修心七义》,如果我们仔细去阅读并作思惟的话,我们会发现我们的所作所为跟大师所教诫我们的内涵刚好是颠倒过来的。大师要我们作的、我们作不到,要我们不要作的、我们通通都作,所以大师他的「言教」跟我们的「行为」,刚好是颠倒过来。

而这位大师在内心中生起了大乘的种种功德之后,他口中的欢喜言教提到了:

「以自极多信解因,能令克服苦恶名,

已得调伏我执教,今此即死亦无悔。」

在内心中由于对于大乘法生起信解,藉由此速成想要修学大乘法的因,所以以此为因的情况下,能够克服外在种种的困苦恶名,并且从夏拉瓦大师的座前获得「调伏我执的教授」。「今此即死亦无悔」我在今生有这个机会从大师的座前,获得如此殊胜的教授,并且如实的来修学,我死了也不后悔。

这个部分在之前我们也有提到,伽喀瓦大师他在临终前,他对弟子说:「我今生所想要成办的事情,看来似乎无法成办。」我在修行的过程中,想要代替一切的有情受苦,甚至我想要堕入地狱中代替这些有情受无量无边的苦,但是现今我的眼前,呈现出来的却是极乐净土的影像,所以我并没有办法成办我的所求。真正的修行人他们是怎么修行的?他们在修行的过程中「弃捨自身的安乐」,但是透由弃捨自身的安乐所获得的果,却是圆满的乐受。而我们呢?我们刚好是颠倒过来,在修行的过程中,想尽办法弃捨当下所面对的痛苦,弃捨痛苦所感得的果是什么样的果?痛苦却是源源不断而来。所以这就是我们跟真正修行人之间的一个差距。

以上对于「修习世俗菩提心」的这个部分,已做了简单的介绍。“

在《修心七义》里面的根本颂,似乎并没有提到「修习胜义菩提心」的这个部分。对于这一点在介绍《修心日光》的一开始,正文当中也有提到《修心七义》的根本颂有很多种,种类不同、内容的多寡也不同、排列的次第也不相同,所以绝大部分的版本里面都没有修习胜义菩提心的根本颂。所以今天在《修心日光》里,是按照着寂天菩萨的教授,以寂天菩萨的教授作为根据来解释《修心七义》的内容。

而接下来所要为各位介绍的是「修习胜义菩提心」,对于这个部分由于时间的关係,可能没有办法逐字的为各位作解释,一方面这个部分的内容有点多,它的内容也有点困难,但是因为之后到台北会讲《菩提道次第略论》的「毘钵舍那」的部分,所以《修心日光》当中「修习胜义菩提心」的这个段落、这个章节的内容,跟《略论》的「毘钵舍那」的内容是大同小异的,他们所讲的都是宗大师不共的见解(也就是宗大师所传下来的殊胜教授),而且这个见解是以「格鲁」的角度来作解释的。今天因为时间的关係,并没有办法逐字的作解释,所以今天我们会按照文义稍作解释,如果解释不完的部分,就以过咙的方式将传承传授给各位。

(99页)所以接下来我们看到,修习胜义菩提心,这个段落可以分为三个部分:第一个部分,所谓的教授的对境,也就是空性的内涵,要对什么样的对境来讲说?他不能够随便的对任何的众生来讲说空性之理,必须对于具器(具根器)的弟子来讲说。第二个部分,教说修习胜义菩提心之时,在什么样的时间点,才适合说此殊胜之法?第三点,修习胜义菩提心的主要教授。

首先我们看到第一个部分,要对什么样的对境(也就是对什么样的对象)来讲说空性的义理?是于具法器者当作开示,若不如是,即成过失。讲说空性之法,必须要对于具法器的弟子(也就是具器的弟子)来作开示;如果不是的话,会成为一种过失。

过去在印度有一位大成就者名叫「果瓦巴」,这位大成就者对于当时的国王宣说空性的义理,但是由于国王并非具器的弟子,因此当他听闻到无自性的内涵时,他认为一切的法怎么会是不存在的呢?所以他觉得传法的上师(也就是这位大成就者),他的内心当中有深厚的邪见,因此马上派人把他给杀了,这是第一个部分。

那么我们要如何的才能够知道,对方是否具器呢?这时候就有提到:

「如由烟知火,由水鸥知水,菩萨具慧者,种性由相知。」

「如由烟知火」,就比方说,在远方我们看到了「烟」生起来的时候,虽然我们没有办法亲眼看到火的存在,但是透由烟我们能够推测,在不远的前方是有火的产生。这是第一个譬喻。「由水鸥知水」,第二个譬喻,虽然我们没有办法看到远方是否有湖泊?但是因为在天空当中,有水鸟、有水鸥在飞行,所以我们可以推测在不远的前方应该是有湖水、有水的。这都是藉由果来推因的存在。

「菩萨具慧者,种性由相知。」相同的,对方他是不是一位具器的弟子,这时也可以透由他外在的种种徵兆来作推论。为什么要特别的提到这一点?因为菩提心的教授(尤其是空正见的教授),是不可以随便对其他人宣说的。为什么会提到菩提心的教授?在菩提心的教授里面有提到,我们必须要弃捨自己的利益、而珍爱他人,但是这样的观念,确实很多人在乍听之下是没有办法接受的;更进一步的,空性更是如此。提到了「空」,提到了「无自性」,很多的人会误解为是「完全不存在的空」,或者是「毫不存在的无」。所以以这种方式去听闻大乘法,其实是很危险的一件事情。所以我们可以藉由这个人外在的表现,来判断这个人是否是听闻大乘法的一位具器弟子?

所以在正文当中又提到了,透由外在身语的表现,能够判断他内在是否有条件来听闻此法。而外在的表现当中包括了,初闻空性的言教时心生欢喜,一开始在听闻空性的教法时,内心当中不自觉的就感到很欢喜,以及由彼所生的身毛徵兆,比方说身毛直竖、眼泪直流等不错乱的徵兆。有一些人在听闻「空性」的法教时,内心由于生起欢喜而会感到身毛直竖、或者是眼泪直流。甚至他对于这种教法,在乍听的当下,内心当中不自觉的就会对它生起净信。但其实这些功德,对我们而言都是很困难的。《入中论》说:

「若异生位闻空性,内心数数发欢喜,

由喜引生泪流注,週身毛孔自动竖,

彼身已有佛慧种,是可宣说真性器。」

月称菩萨在《入中论》当中所引的这段文,其实是佛经当中的意趣,他将佛经当中的意趣,更清楚的透由偈颂的方式表现出来。“

(100页)接下来,若是教说非法器者,有些由不信解、或起怖畏,反成谤断空性。如果对于不具器的人宣说空性的法义,由于对方内心当中没有办法对于此法生起信解,甚至更进一步的误解为是「一些法皆不存在」,而于内心生起怖畏恐惧的话,「反成谤断空性」,这时这些人就会开始毁谤空性的法类,认为空性的法根本是胡说八道。若谤断,就断了薄伽梵的教法心要,如果毁谤空性之法,就等于是毁谤世尊所传的教法心要,由谤法之业力故流转无边恶趣。由于谤法之业的缘故,所以会流转无边的恶趣,这是第一类的人。

第二类的人,有些人纵使相信、信解空性之理,然因邪倒执取空性义的缘故,妄执空义即是无义。有一类的人,外表看似对于空性的法能够生起信解,但是他完全不了解空性的内涵,而误解为是一切的法都是不存在的空,所以妄执空义即是无义,这样便会堕入轻视黑白业果的大悬崖中。如果一切法都不存在,那么黑白业果也是不存在的,所以这时他就会觉得根本就不需要重视黑白业果。

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