【菩提道次第广论】《菩提道次第广论》《3》

日期:2009/11/24 07:26:22 本网 编辑部 报导

《菩提道次第广论》

十八天教授

宗喀巴大师 着

丹增嘉措喇嘛 讲授

第四部分 共中士道

希求解脱

敬礼胜尊具大悲者足

如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌捨现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌捨生死一切事已，依此因缘而发大菩提心，引入上士。故于此中，须修中士之意乐。所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦。若即于此执为乐性，实为颠倒。故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故。譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：「数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。」《弟子书》中亦云：「诸常转入生死轮，而于暂憩思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。」故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。《四百论》云：「诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆无。」《摄功德宝》中亦云：「诸具贪生死意恆流转。」《弟子书》中亦云：「如如于诸趣中起乐想，如是如是癡闇极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是癡闇极微薄；如如修习净相极增长，如是如是贪燄极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪燄极殄息。」此说从无始来，执着三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相，彼等便息，若不修习便增癡贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。

《菩提道矩论》于中士道的时候有说到：“背弃三有乐，遮止诸恶业，但求自寂灭，彼名为中士。”下士夫先认为获得后世的增上生是最究竟的意趣，但后来知道即使是在人天善趣，仍然是业和烦恼所生，毕竟还是在生死轮转裏面没办法真正解脱。认知其意之后，“背弃三有乐”，完全地放弃世间所有的一切，无论善趣和恶趣，凡是由业和烦恼所带来的一切都放弃。“遮止诸恶业”，中士夫不只是遮止三有乐，同样一併遮止烦恼和烦恼的主因—根本无明。“但求自寂灭”，完全消灭堕落轮迴的因缘，才有办法真正获得永恆寂灭痛苦的安乐境界。把自己的寂灭作为追求目标，“彼名为中士”，这样的人我们称作中士夫，此道我们称为中士道。

虽然对于恶趣业果等的种种思惟，使我们想要去获得后世的善趣，而且也真正可以得到后世的增上妙味，但我们不要以此为满足，还要发起共中士心，厌捨生死一切事，这样才有办法真正生起大菩提心，进入上士道，成就一切遍知的最究竟果位。虽然我们获得了人天增上生的功德，但人还是在行苦当中，真实说来并没有真正获得永恆安乐，我们现在只是在悬崖旁边暂时获得歇息而已，还会随着业和烦恼所转，后世再堕入三恶趣。所以即使是获得了增上生，我们也要去思惟增上生的过患。一个真正的智者，他看三界任何一处都和地狱一样痛苦，因为一切都被业和烦恼所转，无有自在。我们无始以来，在轮迴裏面待得太久，已经习惯把轮迴中的安乐颠倒执为真实的安乐，实际上它是一种苦相，如果我们不把它视作是痛苦，就永远也不可能从轮迴当中获得脱离。所以，我们要再再思惟，轮迴是苦，凡是被业和烦恼所转的一切法都是苦性。

共中士道次修心分四：一、正修意乐，二、彼生起之量，三、除遣于此邪执分别，四、抉择能趣解脱道性。初中分二：一、明求解脱之心，二、发此之方便。今初

言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能繫缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分别，谓天趣等或五或六。依生处门，谓胎等四，即于其中结蕴相续，是繫缚之体性。故从此脱，即名解脱。欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭。以诸生法，于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失。故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。

什么叫做解脱？我们时常会听到“有寂”这两个字，“有”是说三有，“寂”就是寂静。或者又有说轮迴与涅槃、轮迴与解脱。我们要了解解脱，先要了解有一种繫缚，把我们绑得紧紧的，这就是轮迴，也叫做三有。由什么绑住？绑住谁？于何处绑呢？由业和烦恼死死绑住，绑着我们—被业和烦恼所控制的众生，使我们无有自主地必须要去取有苦蕴的身心，因其本身是行苦，所以会带来坏苦、苦苦，让我们一直在三界或说六道或说四生当中无有间断地轮转。六道中阿修罗和天人归为一类的话，就是五道众生。四生是以生门而言，包括胎生、卵生、化生及湿生。由繫缚而获得脱离，故称解脱。我们也要了解由何而得解脱？谁解脱？于何处解脱？由了解诸法究竟性质空性的智慧，来破除一切烦恼的根本—无明。无明所执是有自性，而认知诸法究竟性质的智慧所了解的是无有自性，所缘相同，所执正相违。消灭了烦恼，烦恼就不会再去滋润业了，或纵使有业也没有办法感果，于是就不再被业和烦恼无奈而转去取近取苦蕴了，由此获得解脱。解脱者是原本被业和烦恼所缚的补特伽罗，是从心上获得解脱，依由对究竟实际状况的认知，而从对实际状况不了解的颠倒执中脱离。

解脱，是业和烦恼的息灭，但要知道“息灭”有不同的含义。一切有为法都是无常，每一刹那都在转变性质，第一刹那时的事物在第二刹那时就已不存在，也就是说第一刹那时的事物在第二刹那时息灭了。业和烦恼的息灭，是因为业和烦恼无常，但解脱并非是第二刹那时的事物不再存在了就是解脱，不是的。如果解脱是这样子的，烦恼的平息就不需要任何的精进了。因为任何的有为法于第二刹那时都不会安住，那我们早就获得解脱了。所谓繫缚，就是必须无有间断地、无奈地去承受后世的近取蕴身心。欲求能脱此繫缚，即是希求解脱之心。意识的续流会一直持续下去，不会间断，也没有办法去阻挡。意识流本身并不会带来生老病死，但如果意识流被业和烦恼控制，就会受到污染，我们就必须去投生、必须去无自主地经历生老病死的痛苦轮转。这种意识续流的污染，是可以获得脱离的。真正的解脱，就是透过对治的力量，使业和烦恼永远不会再生起。如果没有生起对治，业和烦恼还会继续再生起，那就还未解脱。

思惟苦谛

第二发此之方便者，譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见取蕴苦性所有过患。故若未修三有过患，于彼发起欲捨之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：「谁于此无厌，彼岂敬寂静，如贪着自家，难出此三有。」

解脱要怎样去成办呢？比如想要从饑渴的痛苦当中获得解脱，那我们就先要了解到饑渴是怎样痛苦，如果不想要饑渴的苦，我们才想要止息饑渴。同样的道理，如果我们觉得轮迴太舒服了，那就根本不会想要从轮迴当中获得解脱。所以，我们首先要了解到轮迴—凡是被业和烦恼所产生的一切，都是苦性，这才会想要真正获得解脱。成办解脱的先决条件，就是我们必须要认识痛苦。

认识痛苦，并不是让我们做最坏的打算。而是要认识到快乐有许多，而且快乐的层次不同，我们要的是最究竟的、最永恆的快乐。比起究竟永恆的快乐来讲，轮迴中业和烦恼所产生的快乐太短暂了，太容易转成其他性质了。比如天很热的时候，我们跑到树荫底下或者去吹冷气，就会觉得是一种安乐，可是冷气吹久了又会觉得太冷了，又变成一种苦性了。又比如，我们饑渴的时候去吃一顿饭，会觉得很好吃，但如果吃多了又会觉得太撑或者会拉肚子。世间任何的安乐，都是不究竟的，并不是真正的快乐。如果是真正的快乐，应该是你越享受它，就会带来越多的快乐，而不是说你越享用就会变成痛苦。世间的快乐是苦与乐之中的一种平衡而已，并非是真正的快乐。和究竟永恆的解脱安乐相比，轮迴中一切的享受太短暂了，太没有意义了。如果我们要追求快乐，就要寻求真正让我们安乐永恆的境界，这才值得去追求，而不该一直贪恋暂时的安乐。为了长久的安乐，我们宁可牺牲短暂的安乐。

在轮迴中的时候，我们的心被业和烦恼所转，所以纵使想要离苦得乐，又怎能如愿？我们仔细观察这世间每一个人，你和他谈话后会发现，谁都会抱怨。这说明什么？说明每一个人心裏都有困难，而且是自己不想要的、必须要无奈承受的困难，这就是不自主啊。如果真的要解放自己，让自己的心获得自由的话，那我们就必须要追求解脱，要从业和烦恼当中获得解脱。真正永恆的安乐，就是随心所欲，就是自在。而痛苦却没有这一种的自在，所以我们不想要痛苦。把痛苦的因缘彻底拿掉，才叫做真正的安乐。因为脱离了业和烦恼的繫缚，我们不需要再去无奈地造苦因和承受苦果，就会随心所欲地完全自在地得到解脱。

希求解脱之方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初

集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第，而作是说：诸苾刍此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何？谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导？以诸所化无明闇覆，于诸苦性生死圆满，执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：「此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沉此中，云何不生畏？」先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。此复了知：未止其因苦终不灭，便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛，若尔，开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过。尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：「如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。」如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。若未真实思惟苦谛，厌捨生死，则求解脱亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。

以四圣谛的生起次第来说，污染谛的因果二谛是先有集后有苦；清净谛的因果二谛是先有道谛才有灭谛，是先以见道无间道的现证空性的智慧去正对治烦恼，见道无间道时候的现证空性的智慧就是道谛，才会获得见道解脱道时候的断除见道所断的灭谛的功德。

既然集谛先有苦谛后有，为何世尊不按照这种次第而说，却是先说苦谛后说集谛呢？宗喀巴大师说，导师释迦牟尼佛没有按照因果次第宣说四圣谛，而以现观次第宣说，这是有极大妙意的，没有过失。为什么呢？如果有情不想获得解脱，那么再怎么跟他说解脱之道，他也不会去追求啊。虽然先有道谛后有灭谛，可是如果他对灭谛没有生起稀有心，他就不会想要去增上道谛。必须要先看到灭谛的殊胜功德，知道为何要去寻求灭谛？为什么要求解脱？因为我们现在非常痛苦，我们现在所拥有的轮迴中的安乐只是短暂的，我们只是被暂时欺骗、迷惑住了，以为这是真正的安乐，所以才感到心满意足。我们并非是必须要去承受短暂的安乐来满足自己，实际上，有更长久的安乐值得我们去追求。透过这一种非常有智慧的引导方式，首先要让所度化的众生了解到，原来只要被业和烦恼所转都没有任何的安乐，于此苦相认知，才会想要厌离，才会想要去寻求苦因。不然，想从痛苦当中解脱，只是一种想法、一种祈求，并不实际。如果是真的想要从痛苦当中获得脱离，那就不应该只是一种发愿或是祈求的状态，而是应该去寻找痛苦之因来自于那里，那就是集谛了。

以现观生起的次第来讲，现观次第就是证量生起的思惟的模式，先思惟我们为什么苦？是真的苦吗？反覆地去思惟这一苦相的道理。如果痛苦是不能解决的，那思惟痛苦当然就完全没有用处的，还不如乾脆不要去想痛苦好了。但痛苦是可以解决的，所以思惟痛苦就很有意义，我们应该更积极地让自己获得更长远更永久的快乐才是。

从无始以来到现在，我们未曾停过离苦得乐的欲求，为了快乐我们一直累积错误的因缘，所以纵使是想要离苦得乐，可是其结局却是离乐得苦。如果我们追求快乐的方式不改，那我们再怎么想要离苦得乐，结果还是会跟今天一样，纵使再过千劫、万劫、亿劫，也都是一样，不会有任何的改变。因为因果丝毫不爽，我们离苦得乐的权利，居然非常愚蠢地完完全全交给了爱我执和我执去操控。爱我执心胸如此狭小，它只执着想自己的利益；我执对实际状况完全不了解，是一种真实的颠倒执着。我们虽然嘴巴说皈依佛，但实际上我们真正名符其实皈依的是爱我执和我执。一直如此的做法，所感得的果报是什么呢？如宗喀巴大师所说：“四大瀑流猛漂激，业绳繫缚难挣脱。”一直想要离苦得乐，一直想要从痛苦的苦海当中脱离，可是却被生老病死激烈的瀑流冲击而走，一直无有自主地漂流着。如果漂流的时候我们有手脚，或许还可以游泳，有一线脱离的机会，可是我们不仅是被四大瀑流牵引带走，同时也被业的绳索紧紧捆绑着，无法挣脱。

还有，我们并非是在看到烦恼过患或者修法之后就不会再造业了，即使是看到了烦恼的过患，但在没有透过对治力去消灭烦恼的根本之前，我们就一直在随着烦恼造业。只要内心烦恼生起，心与烦恼相应，我们的身语意就每一秒、每一刹那都在造业。我们先所感果的，可能只是一个业引发了好几世，我们必须要花那么多的时间去感果。可是一个业所引发的好几世裏面，我们可以累积多少的的业？不要说一世……一天，就说一个小时裏面，我们会造多少业？甚至是百万、亿万、百千万亿的业，我们的业只会越增越多，而且大部分都与烦恼相应。所以业绳真的是紧紧绑繫，怎么能够挣脱呢？过去的业还没消受完，又在造新业，真是太恐怖了。四大瀑流就这样一直把我们逼得死死的，牵引着我们随着瀑流无有自主地漂走，同时又被业绳紧缚，被投入我执的坚铁网当中，我们所做的事几乎都是随着爱我执和真实执着去做，都是在心胸非常狭小的观念下去做，与实际完全颠倒，想要从生老病死当中获得脱离，太难。“既入我执坚铁网，复被无明大暗蔽”，如果眼睛可以看得到，那至少内心还可以安稳一点，可是很可惜的却又被无明的黑暗给蒙住，根本没有办法看到实际的状况。在这一种内外烦恼缘据的情况下，我们如何有能够看到正法的善因缘呢？所以《入行论》裏面说到：善法好比是我们长久居住在黑暗当中的一刹那的闪电一样，是如此的短促，如此的微弱。“无边生死生复生，三苦逼害恒相续”。

痛苦一直源源不断，一定是我们在离苦得乐的方法上错了，如果方法没有错，无始以来到现在我们都在努力想要离苦得乐的，今天应该是很快乐才对啊，可是却没有。仔细思考这一问题，我们认知了痛苦，并且去寻找苦因。所以佛在宣说四圣谛的时候，不是以四圣谛的生起次第而说，而是以四圣谛现证思惟的模式，以现观生起次第而说，先说苦后说集，次说灭再说道。

所化的意思就是所要度化的众生，如果对于生死想要脱离的希求之心还没有发起，对于现有的轮迴安乐深感喜足，对于灭谛没有希求又怎么可能会走上道谛呢？这不可能。所以虽然以因果生起次第来讲，先有道，后有灭，可是以现观次第的思惟模式来讲，佛先说了灭，对灭谛发起了欢喜心之后，才会想要去学道。

贪嗔的最主要原因，是因为我们看到悦意境的时候会觉得悦意境是从它那边而有，是以自力去形成了悦意的作用，我们会如此地看到并且如此地执着，把它看为真实，由悦意境真实的执着而产生了对悦意境的贪，由不悦意境的真实执着而产生了不悦意境的嗔。当我们去寻找烦恼的因缘，思考烦恼的根本是不是可以断除，于是就会从实际的情况来寻找，悦意境与不悦意境是否有自性？是否真实存在？我们透过怀疑更深入地了解到诸法究竟的存在性，并非是如我们眼睛所看到般的真实时，我们才相信，原来让我痛苦的真正原因是什么呢？是我无始以来到现在都没能知道空性。于是深信透过现证空性能够断除一切烦恼的根本，“誓愿现证灭苦之灭”，才会相信断除灭苦的功德并发誓要去证得。“故于集谛后宣说灭谛”。

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